Assim nasceram as ciências humanas: arqueologia do pensamento

As palavras e as coisas, escrito em 1966, é o principal livro da carreira de Foucault e, sem dúvida, um dos mais importantes do século 20. Nele, como diz o subtítulo, o filósofo faz uma “arqueologia das ciências humanas[1]” através dos discursos, descrevendo como na modernidade (que ele situa no final do século 18 e início do 19) houve uma mudança na maneira de pensar o mundo. Para mostrar a diferença, o autor recorre a uma exposição dos discursos filosóficos e científicos do período em que chama de Idade Clássica (século 17 e 18), constatando neles uma ausência que marcará a mudança para a modernidade: o homem. Isso mesmo! O homem é um problema recente para os saberes filosóficos e científicos. O homem é uma invenção que data dos séculos 18 e 19. Roberto Machado comenta que “não existe, rigorosamente falando, saberes do homem na Grécia Antiga, na Idade Média, no Renascimento ou mesmo no Classicismo” (2005, p. 85).

Machado aponta que Foucault seguiu uma inspiração de Nietzsche. O filósofo alemão também situava o começo do humanismo no mesmo período no qual surgiu o estabelecimento dos limites para o conhecimento humano com a filosofia de Kant; a ciência positiva independente da teologia; e a Revolução Francesa defendendo os ideais humanos de liberdade, igualdade e fraternidade. Com isso a autoridade de Deus e da Igreja é substituída pela do homem (enquanto consciência e sujeito) e os desejos de eternidade e beatitude (celeste) dão lugar aos de projetos do futuro, de progresso e de bem-estar terrestre. “Deus está morto!” Quando Nietzsche disparou essa hipótese-constatação ele simplesmente expunha o desaparecimento dos valores absolutos, das essências, do fundamento divino e o aparecimento de valores demasiado humanos. Assim, o homem destrona Deus para (tentar) sentar em seu lugar.

O surgimento do homem é concomitante à morte de Deus. Geralmente, no nosso entendimento materialista moderno isto parece sem sentido. Cremos que o homem existe há muito mais tempo e que Deus nunca existiu, pois Ele é apenas uma ideia sem correspondência com a realidade material, porque não podemos “comprová-la” através da experiência empírica científica. Mas o que Foucault justamente quer destacar é que a maneira de pensar desta forma é recente (me refiro ao pressuposto que coloca a experiência acima da imaginação e do pensamento, como se a primeira fosse possível sem as últimas), esta maneira de pensar possui uma história, um começo. Portanto, poderíamos pensar de outro jeito já que a história não é inevitável. Tal maneira de pensar não é natural nem mais verdadeira do que outras que já existiram. Para um homem de Idade Média o que seria mais verdadeiro: Deus ou um telefone celular? Talvez tal maneira de pensar seja mais adequada ao nosso “tempo”, assim como Deus era mais adequado do que o celular no medievo (ora, o que é o adequado senão um enquadrar-se a algo?). Podemos concluir assim que o homem, como é hoje, pode ser ultrapassado, deixar de existir num futuro próximo. [Esse parágrafo é só uma tentativa de desembaraçar algumas leituras apressadas ou ingênuas sobre a constatação de Foucault de que o homem é uma invenção recente. Creio ser, de antemão, uma tentativa já frustrada devido à densidade da obra As palavras e as coisas. Mas, voltemos ao assunto das ciências humanas, tratando de como eram os saberes antes delas surgirem].

As bases para o conhecimento (ou a episteme) na Idade Clássica eram constituídas por uma representação não necessariamente empírica. As coisas eram descritas em suas superfícies e em aparências visíveis através de uma ordenação de signos que funcionavam como substitutos na composição de um quadro, de uma imagem geral, de uma “prosa do mundo”. Os saberes operavam mediados por essa descrição geral e as coisas aproximavam-se ou afastavam-se em relação às suas semelhanças, vizinhanças, simpatias, etc. A “descoberta” do novo era somente adicionada e não destruía ou modificava a ordenação das coisas e dos seres já enumerados. Todos os saberes eram analíticos, ordenação de ideias, de pensamentos, de representação. Os saberes não possuíam níveis, apenas se aplicavam a territórios distintos, eram particulares, enquanto a filosofia se detinha sobre a representação geral.

Conforme explica Foucault, na Idade Clássica “as palavras receberam a tarefa e o poder de ‘representar o pensamento’. Mas representar não quer dizer aqui traduzir, dar uma versão visível, fabricar um duplo material que possa, na vertente externa do corpo, reproduzir o pensamento em sua exatidão. Representar deve-se entender no sentido estrito: a linguagem representa o pensamento como o pensamento se representa a si mesmo. Não há, para constituir a linguagem ou para animá-la por dentro, um ato essencial e primitivo de significação, mas tão-somente, no coração da representação, este poder que ela detém de se representar a si mesma [...]”. Sendo assim “nenhuma fala se enuncia, nenhuma palavra ou nenhuma proposição jamais visa a algum conteúdo senão pelo jogo de um representação que se põe à distância de si, se desdobra e se reflete numa outra representação que lhe é equivalente” (1999, p. 107-108).

Assim como a história natural era uma taxonomia dos seres, a análise das riquezas e a análise dos discursos na época clássica funcionavam sob a lógica da representação. “A análise das riquezas, em vez do trabalho e da produção, tem como fundamento o comércio e a troca. O valor, assim, depende das equivalências e da capacidade que têm as mercadorias de se representarem umas às outras”. Da mesma maneira, a análise clássica do discurso “considera a linguagem como sendo o próprio pensamento, como sendo apenas o que ela diz, em seu funcionamento representativo, explicando a ligação de um signo ao que ele significa não pelas próprias coisas, ou por um mundo, de onde extrairia seu sentido, e sim pela representação” (MACHADO, 2005, p. 87). Ou seja, não há o que pesquisar por trás do discurso, da intencionalidade, do ocultamento, do não-dito, tampouco o lugar social dos “sujeitos” que os expressam, mas somente o que o discurso expressa em si mesmo, o que ele quer dizer dentro daquele quadro geral que é a prosa do mundo.

Como já foi dito, no final do século 18 essa maneira de pensar começa a mudar. É um acontecimento do pensamento! A representação é substituída pelo objeto em-si. Se antes o conhecimento verdadeiro do objeto era impossível, só restando o conhecimento da representação deste, agora “representação” ou, melhor, expressão e objeto são uma coisa só. O conhecimento que era analítico se torna “empírico, sintético; seu objeto é uma coisa concreta, não mais ideal, mas real, uma empiricidade, que tem uma existência independente do próprio conhecimento” (2005, p. 88).

No âmbito dos saberes filosóficos da modernidade, essa virada começa com Kant quando ele sintetiza sujeito transcendental e objeto do conhecimento permeado pelas condições de possibilidade do saber humano no tempo e no espaço. Ou seja, o conhecimento se dá a partir de uma condição temporal e espacial na qual o sujeito conhecedor se “funde” com o objeto conhecível, numa síntese entre uma representação intelectual e uma apresentação sensível. Neste sentido, se separa os níveis dos saberes, de um lado a ciência ligada à empiria, à experiência e à comprovação sensível e de outro a filosofia do sujeito como possibilidade para o conhecimento.

Embora para Kant o sujeito não seja empírico – pois jamais poder ser dado à experiência, justamente por ser ele a condição de possibilidade da experiência, logo transcendental –, as ciências empíricas surgem para entender o que cerca o sujeito, procurando responder o que é a vida (biologia), o trabalho (economia) e a linguagem (filologia). Integrando as três empirias, uma pergunta “antropológica” fica no ar: o que é o homem? Para Foucault, essa pergunta é o maior embaraço da modernidade que ao mesmo tempo abriu precedente para o surgimento das ciências humanas.[2]

Na modernidade, o homem aparece pela primeira vez nos saberes como sujeito e, ao mesmo tempo, objeto do conhecimento; quer dizer, como duplo, o paradoxo do sujeito transcendental-empírico. Nas ciências humanas há uma reduplicação, já que o ser transcendental-empírico quer conhecer o outro ser transcendental-empírico. Acontece que somente é possível responder a pergunta sobre o que é o homem a partir do fundamento dos três saberes empíricos: o homem é pensado como o ser que vive, produz e fala; apreendido como ser finito. Isto é uma novidade em relação à Idade Clássica. A noção de historicidade é introduzida pela primeira vez. À submissão ao tempo histórico se tornou uma das bases do conhecimento empírico. Impondo suas leis ao conhecimento da produção, dos seres orgânicos e dos grupos linguísticos.

Entretanto, a episteme moderna com a “necessidade de interrogar o ser do homem como fundamento de todas as positividades [científicas], não podia deixar de produzir-se um desequilíbrio: o homem tornava-se aquilo a partir do qual todo o conhecimento podia ser constituído em sua evidência imediata e não-problematizada; tornava-se, aquilo que autoriza o questionamento de todo o conhecimento do homem. Daí esta dupla e inevitável contestação: a que institui o perpétuo debate entre as ciências do homem e as ciências propriamente ditas, tendo as primeiras a pretensão invencível de fundar as segundas, que, sem cessar são obrigadas a buscar seu próprio fundamento, a justificação de seu método e a purificação de sua história, contra o ‘psicologismo’, contra o ‘sociologismo’, contra o ‘historicismo’; e a que institui o perpétuo debate entre filosofia, que objeta às ciências humanas a ingenuidade com a qual tentam fundar-se a si mesmas, e essas ciências humanas, que reivindicam como seu objeto próprio o que teria constituído outrora o domínio da filosofia” (FOUCAULT, 1999, p. 447-448).

Foucault aponta que as ciências humanas correm perigo e são perigosas. Por seu caráter de instabilidade e de nebulosidade em definição, elas não participam da tríade dos saberes: ciências matemáticas e físicas, ciências positivas da vida, do trabalho e da linguagem e a reflexão filosófica. Por outro lado, elas se colocam nos interstícios, nas fronteiras entre as ciências exatas, empíricas e a filosofia. É nisto que representam perigo às outras ciências, segundo Foucault, porque qualquer deslize das ciências empíricas (da vida, da linguagem e do trabalho) na delimitação do objeto estudado elas podem escorregar para um antropologismo comum às ciências humanas que coloca o homem como centro absoluto (sem sua definição possuir uma “unidade” já que ele é empírico e transcendental). Mas o apoio em outros domínios do saber, a precariedade e a dificuldades das ciências humanas não é devido à extrema densidade de seu objeto (o homem), nem ao estatuto metafísico ou à transcendência desse homem de que elas falam, porém à complexidade da configuração epistemológica em que estão colocadas, sua relação constante com as três dimensões (exata, empírica e filosófica) que lhes confere seu espaço (1999, p. 491). 

Por outro lado, podemos objetar ou complementar a Foucault, as ciências humanas são perigosas, pois permitem desconstruir o caráter naturalizador e supressor dos outros saberes, questionando ao mesmo tempo suas positividades, no caso das ciências duras, e suas metafísicas e transcendências, no caso da filosofia. Obviamente, é um paradoxo. Já que se apontarem para si mesmas – como objetos –, as ciências humanas podem se autodesconstruir. É sabido que tanto Nietzsche e Foucault ao darem nota sobre a invenção recente do homem disseram que ele estava em vias de se desfazer como um rosto de areia na orla da praia para dar lugar ao ser além-homem. A partir do exposto, a inquietação que surge é a seguinte: caso a profecia nietzschiana se cumpra, no que se transformarão as ciências humanas? O além-homem precisará de uma ciência para dizer o que ele é?

Referências:

CANDIOTTO, Cesar. Notas sobre a arqueologia de Foucault em As palavras e as coisas. Rev. Filos. Aurora, Curitiba, v. 21, n. 28, p. 13-28, jan./jun., 2009.

FOUCAULT, Michel. As palavras e as coisas: uma arqueologia das ciências humanas. São Paulo: Martins Fontes, 1999.

FOUCAULT, Michel. Diálogo sobre o poder. In:______. Estratégia, poder-saber: ditos e escritos vol. 4. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2006.

MACHADO, Roberto. Foucault, a filosofia e a literatura. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2005.

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[1] É preciso deixar claro que em Foucault arqueologia não tem relação direta com a arqueologia tradicional que estuda em geral vestígios pré-históricos. Sobre isso o autor diz o seguinte: “Utilizo arqueologia por duas ou três razões principais. A primeira é que é uma palavra com a qual se pode jogar. ARCHE, em grego, significa ‘começo’. Em francês, temos também a palavra ‘arquivo’, que designa a maneira como os elementos discursivos foram registrados e podem ser extraídos. O termo ‘arqueologia’ remete, então, ao tipo de pesquisa que se dedica a extrair os acontecimentos discursivos como se eles estivessem registrados em um arquivo. [Com isso], procuro reconstituir um campo histórico em sua totalidade, em todas as suas dimensões políticas, econômicas, sexuais” (2006, p. 259). Tal investigação das maneiras de pensar só é possível a partir de uma condição histórica que liga a linguagem escrita ao pensamento.  
[2] Embora Foucault não estivesse preocupado em sua pesquisa arqueológica em desvendar as causas, ele deixa algumas hipóteses sobre o porquê do surgimento das ciências humanas: “Certamente, não resta dúvida de que a emergência histórica de cada uma das ciências humanas tenha ocorrido por ocasião de um problema, de uma exigência, de um obstáculo de ordem teórica ou prática; por certo foram necessárias novas normas impostas pela sociedade industrial aos indivíduos para que, lentamente, no decurso do século XIX, a psicologia se constituísse como ciência; também foram necessárias, sem dúvida, as ameaças que, desde a Revolução, pesaram sobre os equilíbrios sociais e sobre aquele mesmo que instaurara a burguesia, para que aparecesse uma reflexão de tipo sociológico” (1999, p. 476).